Bakthi

Bakthi

« La Bakthi c’est la dévotion, c’est Gyana (sagesse). La Bakthi préserve la tranquillité d’esprit, efface les inquiétudes et le stress et apporte la lumière dans la maison, sous la forme de l’amour, du bonheur et du confort »

Pour nous les êtres humains, la paix de l’esprit est essentielle au quotidien, pour effectuer toutes les affaires courantes de façon normale et avec efficacité. Pour atteindre cette paix, il existe différents exercices comme le yoga, la Bakthi, Dyana (méditation)…

Pour se connecter au cœur, à cette paix présente dans nos âmes, nous avons recours à différentes méthodes ainsi qu’à une discipline constante. Toutes les méthodes sont bénéfiques. Y en aurait-il une plus simple ?

Dans le monde actuel, il est très difficile de consacrer deux heures par jour à la Sadhana. La voie que l’on appelle Bakthi Marga (la voie de la prière) est la meilleure voie, la plus simple et à la portée de tous. La seule condition requise est notre cœur et notre foi totale. Amma fait quatre heures de prières par jour, mais quatre minutes de prières venant du cœur peuvent suffire.

Ce que l’on fait en priant ou combien de personnes nous nourrissons n’est pas l’important, ce qui compte c’est la dévotion.

Le Yoga demande une discipline stricte et nous devons suivre de nombreuses étapes. A la dernière étape seulement, nous pouvons rencontrer l’ultime- Dieu.

La voie Bakthi Marga donne des résultats immédiatement. La voie Dhyana Marga est comme l’ascension d’une montagne avec une concentration absolue et une profonde méditation. Elle dure un an, deux ans, il est difficile d’estimer vraiment le temps nécessaire. Il faut fixer le temps et le lieu de la méditation, une irrégularité dans cette voie provoque un grand bouleversement et oblige l’aspirant à recommencer depuis le début. Il est nécessaire d’avoir une très grande patience, du temps et de la discipline.

Comme aucun de nous n’a aqui la paix de l’esprit, nous devons pratiquer au moins une de ces anciennes méthodes. De toutes ces méthodes, la voie de la Bakthi est la plus simple.

Qu’est-ce que signifie Bakthi ? La Bakthi signifie dévotion.

Il y a plusieurs façons de montrer sa dévotion à Dieu, comme les Pujas (prières), Yagams (les offrandes au feu), Bhajans (les chants dévotionnels) … Tout cela nous donne la satisfaction, la tranquillité d’esprit et efface le stress et les inquiétudes. Tout le monde a des inquiétudes et du stress. Les pensées sont toujours en train de vouloir telle ou telle chose. C’est seulement lorsque l’on s’éloigne de cela que l’on peut goûter à la paix.

De nos jours une nouvelle voiture est démodée en deux ans, nous vivons dans de petits espaces. Et rapidement nous souhaitons avoir des enfants, une maison plus grande et tous nos désirs se multiplient. Il n’existe pas cette paix permanente. Notre esprit est instable et nous emporte vers des désirs sans fin, nous finissons par accumuler de plus en plus.

Nous avons besoin de regarder toutes ces personnes les moins fortunées, qui vivent avec peu et qui se contentent de ce qu’elles ont.

Nous voulons toujours la même chose que le voisin, parce que c’est plus grand ou plus joli.

Ces pensées instables nous montrent beaucoup de choses et créent du désir. Et si nous n’avons pas la même chose que notre voisin, nous pouvons même nous mettre à détester ce voisin.

La prière est le moyen de calmer l’esprit. Lorsque nous prions, nous orientons notre esprit vers la bonté et la pacification. Les péchés commencent par être pensés, puis mis en action. Nous avons besoin de nous relaxer, de détendre ce lien entre nos pensées agitées et la mise en action de celles-ci.

Certaines personnes vont au temple de Durga le vendredi, ils souhaitent mieux contrôler leur pensée, discipliner leur esprit et pouvoir se concentrer sur la Déesse.

Tous les rituels que nous faisons, nous les faisons pour notre satisfaction, cette satisfaction nous amène la tranquillité d’esprit. Nous ne prions pas pour Dieu, nous le faisons pour notre bénéfice.

Dieu donne toujours inconditionnellement. Nous avons besoin de prier pour notre tranquillité. Tout comme un véhicule qui s’arrête grâce à un coup de frein, nous pouvons arrêter le débit de nos pensées négatives grâce à la prière. La Bakthi doit venir du plus profond de nous même.

Quoique nous fassions, nous nous devons de le faire avec sincérité, particulièrement la prière, qui est effective seulement lorsqu’elle vient du fond du cœur. Il est très important que nos prières soient sincères.  Il n’y a pas de petite ou de grande prière, la seule prière qui existe est celle qui est authentique.

Il y a deux formes de Bhakthi : Para Bhakthi et Apara Bhakthi.

Para Bhakthi signifie dévotion suprême.  Cette forme de dévotion est plus facile à dire qu’à mettre en œuvre. Un fermier par exemple ne peut pas cultiver s’il est sans cesse préoccupé par la prière, pas plus qu’un ingénieur qui doit rester concentré sur son travail. Le travail comme l’agriculture ou l’ingénierie nécessitent une attention méticuleuse pour atteindre l’efficacité et la production optimum.

Apara Bhakthi c’est décider de prier. C’est le premier pas vers la prière.

Chacun peut choisir la méthode qui lui semble la plus simple. Allumez une bougie, le matin, sur votre autel ou bien à l’endroit où vous aimez pour vous recueillir.

La Bhakthi mène à Gyana, la connaissance. Gyana mène à la lumière de cette connaissance. En priant, vous écartez Agyana, l’ignorance. Vous pouvez allumer cette bougie tous les jours chez vous. La lumière et le feu nettoient et illuminent tout ce qu’il y a autour.

Ainsi, Amma, sous la forme de Jyothi Swaroopini (la lumière de Amma) peut être vu facilement. Cette lumière doit être présente chez vous, au quotidien. Avec les bénédictions de la Déesse de la richesse (Lakshmi Kataksha), vous recevrez la force et la connaissance. Récitez une prière devant cette lumière.

Les textes sacrés, les histoires de l’hindouisme comme le Mahabaratha, Siva Purana, Ramayana sont des livres à lire attentivement, ils font référence à la voie du Dharma (la droiture).

Une prière doit être récitée pour le bien être des êtres vivants. Avant de s’endormir, nous devrions adresser encore une prière au Seigneur pour le remercier de cette journée.

A travers la Bhakthi, Amma prend soin et chérit chaque personne.

Il y existe deux manières de manifester la Bhakthi. La première ressemble à celle d’un chat, la deuxième ressemble à celle d’un singe.

La chatte est inquiète pour ses chatons, elle les attrape par le cou et les garde dans un endroit protégé où elle les nourrit régulièrement. Les chatons vivent sous la vigilance de leur mère. Nous pouvons comparer cette attitude avec notre capacité de nous en remettre à Dieu, sachant que Dieu nous gardera sous Sa vigilance et nous accordera ce dont nous avons besoin, même si ce n’est pas forcement ce que nous désirons.

Le petit singe s’accroche au cou de sa mère jusqu’au moment où il sera suffisamment fort et qu’il pourra aller de lui-même. La maman singe ne peut pas lâcher son bébé agrippé. De la même manière, nous pouvons nous accrocher à Dieu et Lui faire confiance sur tout ce qu’Il nous fait traverser dans la vie.

Dans la religion indienne, il y a quatre périodes importantes de la vie.

Gurukalam qui commence à la naissance jusqu’à l’âge de 25 ans.

Grihastashram de 25 ans à 40 ans.

Varanaprastha de 40 ans à 60 ans.

Sanyasi à partir de 60 ans.

Dans la première tranche de vie, un enfant doit suivre l’éducation qu’il reçoit et apprendre les valeurs qui l’aideront dans son développement personnel. Dans la deuxième tranche de vie, l’individu s’occupera de son mariage et de sa vie de famille. Dans la troisième période, l’individu assumera ses responsabilités envers sa famille. Dans la quatrième période, il apprendra à se détacher du monde matériel et tournera son esprit et ses pensées vers Dieu.

De toutes ces tranches de vie, la plus importante est la première, Gurukalam. C’est grâce à l’éducation, aux valeurs inculquées, aux situations qui se présentent que l’individu se développe et trace son chemin pour les trois étapes qui suivent. Durant cette période appelée Gurukalam, l’enfant n’a pas de problème, ses parents prennent soin de tout qu’il soit mineur ou majeur, il est heureux. C’est une fondation solide et elle doit être stable.

Dans la deuxième période, Grihastashram, les responsabilités arrivent. L’adulte doit les prendre et les assumer. Tout semble devenir problématique, pouvant mener à la colère et aux péchés. Le devoir est d’assumer ses responsabilités sans commettre de mauvaises choses.

Dans la première période de vie, l’enfant apprend la puissance de Dieu et l’importance de la dévotion –Bhakthi-, dans la deuxième période, l’adulte pourra faire face à ses devoirs et assumer ses responsabilités facilement puisqu’il connaîtra la puissance de Dieu et sa dévotion, il aura la force et le courage de tout affronter.

Sans cette dévotion et sans foi, cette personne ira sur de mauvais chemins et commettra des fautes.

Lorsqu’une faute est commise, il devient facile de la refaire. C’est pourquoi la première période de la vie est si importante et la dévotion – Bhakthi- en est la fondation.

Pour chaque être humain, la Bhakthi est nécessaire. Si une personne a la sensation qu’elle n’a aucun problème, que tout va bien pour elle pour le moment et que par conséquent elle n’a pas besoin de la Bhakthi, elle se trompe. Ce sont des pensées erronées.

Être engagé dans la Bhakthi, apprendre à différencier le bien du mal est très important et permettra de tracer le chemin pour les autres périodes qui suivront.

 La Bhakthi sera votre arme pour faire face et assumer ce qui arrivera dans les trois autres périodes. La prière quotidienne est nécessaire, allumez une bougie matin et soir et voyez Dieu dans la lumière. Amma existe sous de nombreuses formes, Jyothi Swaroopini est l’une d’entre elles. Amma aime ce nom. Allumez une bougie tous les jours, commencez la journée avec ce geste, avec une prière. Chacun de nous doit rester dans la prière et dans la Bhakthi. Cela amènera la lumière dans vos foyers, sous la forme de l’amour, du bonheur, et du réconfort. Être dans la Bhakthi et offrir des prières vous apprendra aussi à servir les autres.